Allah (SWT) heeft de mens begiftigd met het overlevingsinstinct. Een van de kenmerken van dit instinct is dat mensen samenkomen en samen leven, waardoor de coëxistentie en interactie tussen mensen een natuurlijke menselijke aanleg is. Dit transformeert hen echter niet tot een samenleving. In plaats daarvan zijn zij een groep, en zij zouden een groep blijven, tenzij zij relaties zouden ontwikkelen die hen zouden binden met een gemeenschappelijk belang en hen zouden beschermen tegen gemeenschappelijke dreigingen. Pas als dergelijke relaties bestaan die hun gemeenschappelijke belangen in stand houden, zouden zij een samenleving worden. Deze relaties zouden echter niet resulteren in een homogene samenleving, tenzij drie voorwaarden worden vervuld:

Allah (swt) has endowed the human being with the instinct of survival. One of the features of this instinct is for people to gather and live together, and thus the coexistence and interaction of people is a natural human disposition. However, this does not transform them into a society. Instead, they are a group, and they would remain as a group unless they developed relationships that would bind them with a common interest and protected them from common threats. Only if such relationships exist that maintains their common interests they would then become a society. However, these relationships would not result in a homogenous society unless three prerequisites were achieved:

Een gemeenschappelijk perspectief op deze relaties wordt bereikt door:

A common outlook towards these relationships achieved through:

1) Eenheid van denken;

1) Unity of thought;.

2) Eenheid in goedkeuring en afkeuring ten aanzien van deze relaties, bereikt door eenheid van emoties;.

2) Unity in approval and disapproval towards these relationships achieved through unity of emotions;.

3) Het systeem dat hun probleem aanpakt is hetzelfde.

3) The system addressing their problem is the same.

Daarom is het essentieel om de gedachten, gevoelens en het systeem die een samenleving kenmerken te bestuderen, te analyseren en te begrijpen voordat men er een mening over vormt. Want zij alleen kunnen de ene samenleving van de andere onderscheiden en bepalen. Op deze basis laten wij een licht schijnen op de samenleving van Madinah nadat de Boodschapper van Allah ﷺ daar was aangekomen.

Therefore, it is essential to study, analyze, and comprehend the thoughts, feelings, and system which characterize a society before forming an opinion about it. For they alone can determine and distinguish one society from another. On this basis, let us shed some light on the society of Madinah once the Messenger of Allah (pbuh) had arrived there.

Op dat moment leefden er drie groepen in Madinah: de moslims (emigranten (Muhajirun) en helpers (Ansar)), die de grootste groep vormden; de polytheïsten, uit de Aws en Khazraj die de islam niet hadden aanvaard; en de Joden, die zelf verdeeld waren in vier secties (één binnen Madinah genaamd Banu Qaynuqa’, en de andere drie buiten Madinah, namelijk Banu Nadir, Khaybar en Banu Quraydah). Zelfs vóór de islam vormden de Joden hun eigen, afzonderlijke samenleving van de samenleving in Madinah. Dit kwam doordat hun concepten en emoties anders waren, evenals de wijzen waarop zij hun zaken regelden. Het resultaat hiervan was dat de Joden nooit deel uitmaakten van de algemene samenleving van Madinah, ook al leefden zij in en rond de stad. Wat de polytheïsten betreft, zij waren klein in aantal en werden overweldigd door de islamitische atmosfeer die Madinah doordrong. Daarom was hun overgave aan de islamitische concepten en emoties en aan de regels van de islam onvermijdelijk, zelfs als zij de islam niet aanvaardden. De emigranten (Muhajirun) en helpers (Ansar) werden verenigd door de islamitische geloofsleer (Aqeedah). De islam harmoniseerde hun zaken. Het maakte hun concepten en emoties gelijk — het organiseren van hun levens en relaties op basis van de islam was een natuurlijk en onvermijdelijk gevolg.

At the time three groups lived in Madinah: the Muslims (Muhajireen and Ansar), who formed the biggest group; the polytheists, from the Aws and Khazraj who did not embrace Islam; and the Jews who themselves were divided into four sections (one inside Madinah called Banu Qaynuqa’, and the other three outside Madinah, namely Banu Nadir, Khaybar and Banu Quraydah). Even before Islam, the Jews formed their own separate society from that of the society in Madinah. This was so because their concepts and emotions were different, as were the ways by which they conducted their affairs. The result of this was that the Jews were never part of the general society of Madinah even though they lived in and around the city. As for the polytheists, they were small in numbers and were overwhelmed by the Islamic atmosphere pervading Madinah. Therefore, their yielding to the Islamic concepts and emotions and to the rules of Islam was inevitable even if they did not embrace Islam. The Muhajireen and Ansar were united by the Islamic ‘Aqeedah. Islam harmonized their affairs. It rendered their concepts and emotions as the same - organizing their lives and relationships on the basis of Islam was a natural and inevitable outcome.

De Boodschapper van Allah ﷺ begon de relaties van de moslims te organiseren op basis van de islamitische geloofsleer (Aqeedah). Hij ﷺ nodigde hen uit om een broederschap te vormen, een broederschap die een zichtbaar en blijvend effect zou hebben op hun relaties, hun zakelijke transacties en hun levenszaken. Met deze politiek in gedachten stichtte hij ﷺ de broederschap met ‘Ali ibn Abi Talib; zijn oom Hamzah werd de broeder van zijn dienaar Zayd; en Abu Bakr en Kharijah ibn Zayd werden op een vergelijkbare wijze broeders. Hij ﷺ nodigde vervolgens de emigranten (Muhajirun) en helpers (Ansar) uit om een soortgelijke broederschap te vormen, zodat ‘Umar ibn al-Khattab en ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji broeders van elkaar werden, net zoals Talhah ibn ‘Ubaydullah en Abu Ayub al-Ansari, en ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf en Sa’d ibn al-Rabi’i.

The Messenger of Allah (pbuh) began organizing the relationships of the Muslims on the basis of the Islamic ‘Aqeedah. He (pbuh) invited them to form a brotherhood, a brotherhood that would have a visible and lasting effect on their relationships, in their business dealings, and life’s affairs. It was with this policy in mind that he (pbuh) instituted brotherhood with ‘Ali ibn Abi Talib; his uncle Hamzah became the brother to his servant Zayd; and Abu Bakr and Kharijah ibn Zayd became brothers in a similar fashion. He (pbuh) then invited the Muhajireen and Ansar to form a similar brotherhood, so ‘Umar ibn al-Khattab and ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji became brothers to each other, as did Talhah ibn ‘Ubaydullah and Abu Ayub al-Ansari, and ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf and Sa’d ibn al-Rabi’i.

Deze broederschap had ook een materieel effect, want de helpers (Ansar) hadden een grote mate van vrijgevigheid getoond jegens hun broeders, de emigranten, wat de banden tussen hen alleen maar versterkte. De helpers (Ansar) boden hen geld en eigendommen aan en deelden alles met hen. Ze handelden en landbouwden samen. De handelaren onder de emigranten richtten zich op de handel; ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf verkocht gewoonlijk boter en kaas, en anderen die zakelijk ingesteld waren, deden hetzelfde. Wat betreft degenen die niet aan de handel gingen, zij gingen de landbouw in, zoals Abu Bakr en ‘Ali, die het land bewerkten dat hen door de helpers (Ansar) was gegeven. De Boodschapper van Allah ﷺ zei: “Wie een stuk land bezit, moet het bewerken of het aan zijn broeder geven.” Zo werkten de moslims om in hun levensonderhoud te voorzien. Er was echter een kleine groep moslims die geen geld had, geen werk kon vinden en nergens kon wonen. Zij waren de behoeftigen, aangezien zij noch emigranten noch helpers (Ansar) waren. Dit waren Bedoeïenen die naar Madinah kwamen en de islam hadden aanvaard. De Boodschapper van Allah ﷺ nam hen onder zijn zorg en huisvestte hen in het overdekte deel van de moskee, waar zij bekend werden als de Ahl al-Suffah. Zij leefden van de welgestelde moslims die Allah (SWT) ruimhartig had voorzien. Door dit te doen, slaagde de Boodschapper van Allah ﷺ erin de levenswijze van de moslims te stabiliseren en hun onderlinge relaties op een solide basis vast te leggen. De Boodschapper van Allah ﷺ vestigde de samenleving in Madinah zo op een sterk fundament dat standhield in het aangezicht van het lelijke ongeloof en dat in staat was de complotten van de hypocrieten en Joden te weerstaan. De islamitische samenleving bleef gedurende de hele tijd verenigd, en de Boodschapper van Allah ﷺ werd gerustgesteld door deze eenheid onder de moslims.

This brotherhood had its material effect as well, for the Ansar had shown a great deal of generosity towards their brethren, the emigrants, which served to only strengthen their ties. The Ansar offered them money and properties, sharing everything with them. They traded and farmed together. The traders amongst the emigrants turned their hand to commerce, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf used to sell butter and cheese, and others who were business minded did likewise. As for those who did not take up trading, they went into farming, like Abu Bakr and ‘Ali who worked the lands given to them by the Ansar. The Messenger of Allah (pbuh) said, “Whoever owns a piece of land should farm it or give it to his brother.” So the Muslims worked to earn their living. There was, though, a small group of Muslims who had no money, could find no work and had nowhere to live. They were the needy, being neither emigrants nor Ansar. These were Bedouins who came to Madinah and who had embraced Islam. The Messenger of Allah (pbuh) took them into his care and housed them in the covered part of the Masjid, where they became known as the Ahl al-Suffah. They lived off the wealthy Muslims whom Allah (swt) had provided for generously. By doing so, Allah’s Messenger (pbuh) managed to stabilize the Muslims’ way of life and determine their relationships with each other on a solid footing. The Messenger of Allah (pbuh) thus established the society in Madinah on a strong foundation that stood firmly in the ugly face of disbelief and which was able to resist the conspiracies of the hypocrites and Jews. The Islamic society remained united throughout, and the Messenger of Allah (pbuh) became reassured by this unity among the Muslims.

Wat de polytheïsten betreft, zij hebben nooit een blijvende invloed gehad op de structuur van de samenleving. In het begin onderwierpen zij zich aan de islamitische regels en daarna namen zij af, om uiteindelijk te verdwijnen.

As for the polytheists, they never produced any lasting effect on the structure of the society. At first, they submitted to the Islamic rules and then waned, only to eventually vanish.

De Joden bleven altijd een afgezonderde samenleving, verschillend van andere samenlevingen, zelfs nog voor de Islam. Toen de autoriteit van de Islam in Madinah werd gevestigd, verdiepten de verschillen zich en werd de noodzaak om relaties tussen de moslims en de Joden op een specifieke basis te vestigen een noodzaak. Dus bepaalde de Boodschapper van Allah ﷺ de positie van de moslims ten opzichte van de andere leden van de samenleving. In het licht hiervan schreef de Boodschapper van Allah ﷺ een document betreffende de emigranten (Muhajirun) en helpers (Ansar), waarin hij een overeenkomst met de Joden sloot door hen in hun religie en hun eigendom te laten staan, en waarin hij hun wederzijdse verplichtingen vastlegde. Hij ﷺ begon het document als volgt: “Dit is een document van Muhammad de Profeet ﷺ, dat de relaties regelt tussen de gelovige moslims van Quraysh en Yathrib (Madinah), en degenen die hen volgden, zich bij hen aansloten en met hen zij aan zij vochten. Zij zijn één moslimgemeenschap (Ummah), uitgesloten van alle andere mensen.” Hij ﷺ vermeldde vervolgens hoe de relatie tussen de gelovigen geconstitueerd moest worden. Hij vermeldde ook de Joden tijdens zijn uiteenzetting over de relaties tussen de gelovigen, zeggende: “Een gelovige zal een gelovige niet doden omwille van een ongelovige, noch zal hij een ongelovige helpen tegen een gelovige. Het verbond van Allah onder hen is één, de kleinste van hen is verantwoordelijk. Gelovigen zijn beschermers (Wula’a) van de een voor de ander, uitgesloten van buitenstaanders. Aan de Joden die ons volgen, behoren hulp en gelijkheid toe. Zij mogen niet onrecht worden gedaan en hun vijanden mogen niet worden geholpen. De vrede van de gelovigen is ondeelbaar. Er mag geen afzonderlijke vrede worden gesloten wanneer gelovigen vechten in de weg van Allah. Voorwaarden moeten rechtvaardig zijn voor allen.” De Joden die in dit document werden vermeld, waren degenen die burgers van de Islamitische Staat wilden worden. Het was niet gericht aan de Joodse stammen die aan de randen van Madinah woonden. Zo zou elke Jood die burger van de Staat wilde worden, dezelfde rechten genieten en dezelfde behandeling ontvangen, aangezien hij dan zou worden beschouwd als een beschermde niet-moslim (Dhimmi) (mensen van het verbond). Wat de in het document genoemde Joodse stammen betreft, zij werden in het latere deel van het document vermeld en omvatten de Joden van Banu ‘Auf en de Joden van Banu al-Najjar en zo verder.

The Jews remained always a society apart, different from other societies, even before Islam. When Islam’s authority was established in Madinah, differences deepened and the need to establish relations between the Muslims and the Jews on a specific basis became a necessity. So the Messenger of Allah (pbuh) determined the Muslims’ position towards the other members of the society. In the light of this the Messenger of Allah (pbuh) wrote a document concerning the Muhajireen and Ansar in which he made an agreement with the Jews establishing them in their religion and their property, and in which he stated their reciprocal obligations. He (pbuh) began the document as follows, “This is a document from Muhammad the Prophet, governing the relations between the believing Muslims of Quraysh and Yathrib (Madinah), and those who followed them and joined them and fought alongside them. They are one Ummah to the exclusion of all people.” He (pbuh) then mentioned how the relationship between the believers was to be constituted. He also mentioned the Jews during his talk concerning the relations between the believers, saying, “A believer shall not slay a believer for the sake of a disbeliever, nor shall he aid a disbeliever against a believer. Allah’s covenant amongst them is one, the least of them is responsible. Believers are protectors (Wula’a) of one to the other to the exclusion of outsiders. To the Jews who follow us belong help and equality. They shall not be wronged nor shall their enemies be aided. The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of Allah. Conditions must be fair to all.” The Jews mentioned in this document were the ones who wanted to become citizens of the Islamic State. It was not addressed to the Jewish tribes living on the outskirts of Madinah. Thus, any Jew wanting to become a citizen of the State would enjoy the same rights and receive the same treatment, for he would then be considered a Dhimmi (people of the covenant). As for the Jewish tribes mentioned in the document, they were referred to in the latter part of the document and included the Jews of Banu ‘Auf and the Jews of Banu al-Najjar and so on.

Hun positie ten opzichte van de Islamitische Staat werd gedefinieerd door het document. Er werd duidelijk vastgesteld dat hun relatie met de moslims gebaseerd zou zijn op de islamitische wetgeving, dat deze onderworpen zou zijn aan de autoriteit van de islam en aan het waarborgen van de belangen van de Staat. Enkele van de punten die in het document werden genoemd, waren:

Their position vis a vis the Islamic State was defined by the document. It was clearly determined that their relationship with the Muslims would be based on the Islamic rule, that it would be subject to the authority of Islam and to safeguarding the interests of the State. Some of the points mentioned in the document were:

1) De naaste vrienden van de Joden zijn als zijzelf. Niemand van hen zal naar buiten gaan, behalve met de toestemming van Muhammad ﷺ.

1) The close friends of the Jews are as themselves. None of them shall go out except with the permission of Muhammad (pbuh).

2) Yathrib zal een toevluchtsoord zijn voor de mensen van dit document.

2) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.

3) Indien er een geschil of controverse ontstaat die waarschijnlijk problemen zal veroorzaken, moet dit worden verwezen naar Allah en naar de Boodschapper van Allah ﷺ.

3) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise, it must be referred to Allah and to the Messenger of Allah.

4) De Quraysh en hun helpers zullen geen bescherming worden verleend.

4) The Quraysh and their helpers shall not be given protection.

Het document van de Boodschapper van Allah ﷺ bepaalde de positie van de Joodse stammen nabij Madinah. Het legde hen de voorwaarde op dat zij Madinah niet mochten verlaten zonder zijn ﷺ toestemming, oftewel de toestemming van de Staat. Het werd hen verboden het heiligdom van Madinah te schenden door middel van oorlog of door bij te dragen aan een oorlog. Het werd hen ook verboden de Quraysh of degenen die de Quraysh hielpen te helpen, en zij waren gebonden aan de voorwaarden van het verbond om elk geschil dat voortvloeide uit de inhoud van het document voor te leggen aan de Boodschapper van Allah ﷺ. De Joden stemden in met de voorwaarden die in het document waren vastgelegd en alle stammen die erin werden genoemd, ondertekenden dit. Dit waren Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al-Aus en Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir en Banu Qaynuqa’ ondertekenden op dat moment niet, maar deden dit op een later tijdstip, en zij allen onderwierpen zich vrijwillig aan de voorwaarden die in het document waren vastgelegd.

The document of Allah’s Messenger (pbuh) determined the position of the Jewish tribes neighboring Madinah. It imposed on them the condition that they were not to go out of Madinah without his (pbuh) permission, i.e. the State’s permission. They were forbidden from violating the sanctuary of Madinah by war or by helping in a war. They were also forbidden from helping the Quraysh or those who helped the Quraysh and were bound by the conditions of the covenant to refer any dispute arising about the content of the document to the Messenger of Allah (pbuh). The Jews agreed to the conditions laid out in the document and all those tribes mentioned in it signed to that effect. They were Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al- Aus and Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ did not sign at the time, but did so at a later date, and they all willingly submitted to the conditions laid down in the document.

Door dit document te ondertekenen, legde de Boodschapper van Allah ﷺ de relaties binnen de pasgeboren Islamitische Staat stevig vast. De relatie tussen de Staat en de naburige Joodse stammen werd eveneens stevig gevestigd op een duidelijke en specifieke basis. In beide gevallen was het echter de Islam die de rechter en arbiter zou zijn. Het was in deze fase dat de Boodschapper van Allah ﷺ gerustgesteld werd, wetende dat de Islamitische samenleving nu op de juiste wijze was gefundeerd en dat hij tot op zekere hoogte veilig was voor onmiddellijke daden van verraad en strijd door de Joden, zodat hij ﷺ begon aan de taak om de materiële obstakels die in de weg stonden van de Boodschap van de Islam te verwijderen door zich voor te bereiden op oorlog.

By signing this document the Messenger of Allah (pbuh) firmly fixed the relationships within the newly born Islamic State. The relationship between the State and the neighboring Jewish tribes was also firmly established on a clear and specific basis. In both instances though, it was Islam that would be the judge and arbiter. It was at this stage that Allah’s Messenger (pbuh) became reassured knowing that the Islamic society was now properly founded and that he was to a certain degree safe from any immediate acts of betrayal and fighting by the Jews, so he (pbuh) began the task of removing the material obstacles that stood in the way of the Message of Islam by preparing for war.