Allah (SWT) a doté l'être humain de l'instinct de survie. L'une des caractéristiques de cet instinct est que les gens se rassemblent et vivent ensemble, de sorte que la coexistence et l'interaction des individus sont une disposition humaine naturelle. Cependant, cela ne les transforme pas en une société. Au lieu de cela, ils forment un groupe, et ils resteraient un groupe à moins qu'ils ne développent des relations qui les lieraient par un intérêt commun et les protégeraient de menaces communes. Ce n'est que si de telles relations existent, préservant leurs intérêts communs, qu'ils deviendraient alors une société. Cependant, ces relations ne donneraient pas lieu à une société homogène à moins que trois conditions préalables ne soient remplies :

Allah (swt) has endowed the human being with the instinct of survival. One of the features of this instinct is for people to gather and live together, and thus the coexistence and interaction of people is a natural human disposition. However, this does not transform them into a society. Instead, they are a group, and they would remain as a group unless they developed relationships that would bind them with a common interest and protected them from common threats. Only if such relationships exist that maintains their common interests they would then become a society. However, these relationships would not result in a homogenous society unless three prerequisites were achieved:

Une vision commune de ces relations est atteinte par :

A common outlook towards these relationships achieved through:

1) Unité de pensée ;

1) Unity of thought;.

2) L'unité dans l'agrément et le désagrément envers ces relations est accomplie par l'unité des émotions ;

2) Unity in approval and disapproval towards these relationships achieved through unity of emotions;.

3) Le système traitant leur problème est le même.

3) The system addressing their problem is the same.

Par conséquent, il est essentiel d'étudier, d'analyser et de comprendre les pensées, les sentiments et le système qui caractérisent une société avant de se forger une opinion à son sujet. Car eux seuls peuvent déterminer et distinguer une société d'une autre. Sur cette base, jetons la lumière sur la société de Madinah une fois que le Messager d'Allah ﷺ y fut arrivé.

Therefore, it is essential to study, analyze, and comprehend the thoughts, feelings, and system which characterize a society before forming an opinion about it. For they alone can determine and distinguish one society from another. On this basis, let us shed some light on the society of Madinah once the Messenger of Allah (pbuh) had arrived there.

À l'époque, trois groupes vivaient à Madinah : les musulmans (les émigrés (Muhajirun) et les auxiliaires (Ansar)), qui formaient le groupe le plus important ; les polythéistes, issus des Aws et des Khazraj qui n'avaient pas embrassé l'Islam ; et les Juifs qui étaient eux-mêmes divisés en quatre sections (une à l'intérieur de Madinah appelée Banu Qaynuqa’, et les trois autres à l'extérieur de Madinah, à savoir Banu Nadir, Khaybar et Banu Quraydah). Même avant l'Islam, les Juifs formaient leur propre société distincte de celle de la société de Madinah. Cela était dû au fait que leurs concepts et leurs émotions étaient différents, tout comme les manières dont ils menaient leurs affaires. Il en résultait que les Juifs ne faisaient jamais partie de la société générale de Madinah, bien qu'ils vécussent dans la ville et aux alentours. Quant aux polythéistes, ils étaient peu nombreux et étaient submergés par l'atmosphère islamique qui imprégnait Madinah. Par conséquent, leur soumission aux concepts et aux émotions islamiques ainsi qu'aux règles de l'Islam était inévitable, même s'ils n'embrassaient pas l'Islam. Les émigrés (Muhajirun) et les auxiliaires (Ansar) étaient unis par la croyance (Aqeedah) islamique. L'Islam harmonisait leurs affaires. Il rendait leurs concepts et leurs émotions identiques — l'organisation de leurs vies et de leurs relations sur la base de l'Islam était un résultat naturel et inévitable.

At the time three groups lived in Madinah: the Muslims (Muhajireen and Ansar), who formed the biggest group; the polytheists, from the Aws and Khazraj who did not embrace Islam; and the Jews who themselves were divided into four sections (one inside Madinah called Banu Qaynuqa’, and the other three outside Madinah, namely Banu Nadir, Khaybar and Banu Quraydah). Even before Islam, the Jews formed their own separate society from that of the society in Madinah. This was so because their concepts and emotions were different, as were the ways by which they conducted their affairs. The result of this was that the Jews were never part of the general society of Madinah even though they lived in and around the city. As for the polytheists, they were small in numbers and were overwhelmed by the Islamic atmosphere pervading Madinah. Therefore, their yielding to the Islamic concepts and emotions and to the rules of Islam was inevitable even if they did not embrace Islam. The Muhajireen and Ansar were united by the Islamic ‘Aqeedah. Islam harmonized their affairs. It rendered their concepts and emotions as the same - organizing their lives and relationships on the basis of Islam was a natural and inevitable outcome.

Le Messager d'Allah ﷺ commença à organiser les relations des musulmans sur la base de la croyance (Aqeedah) islamique. Il ﷺ les invita à former une fraternité, une fraternité qui aurait un effet visible et durable sur leurs relations, leurs transactions commerciales et les affaires de la vie. C'est dans cette optique qu'il ﷺ institua la fraternité avec ‘Ali ibn Abi Talib ; son oncle Hamzah devint le frère de son serviteur Zayd ; et Abu Bakr et Kharijah ibn Zayd devinrent frères de la même manière. Il ﷺ invita ensuite les émigrés (Muhajirun) et les auxiliaires (Ansar) à former une fraternité similaire, de sorte que ‘Umar ibn al-Khattab et ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji devinrent frères l'un pour l'autre, tout comme Talhah ibn ‘Ubaydullah et Abu Ayub al-Ansari, ainsi qu’‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf et Sa’d ibn al-Rabi’i.

The Messenger of Allah (pbuh) began organizing the relationships of the Muslims on the basis of the Islamic ‘Aqeedah. He (pbuh) invited them to form a brotherhood, a brotherhood that would have a visible and lasting effect on their relationships, in their business dealings, and life’s affairs. It was with this policy in mind that he (pbuh) instituted brotherhood with ‘Ali ibn Abi Talib; his uncle Hamzah became the brother to his servant Zayd; and Abu Bakr and Kharijah ibn Zayd became brothers in a similar fashion. He (pbuh) then invited the Muhajireen and Ansar to form a similar brotherhood, so ‘Umar ibn al-Khattab and ‘Utbah ibn Malik al-Khazraji became brothers to each other, as did Talhah ibn ‘Ubaydullah and Abu Ayub al-Ansari, and ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf and Sa’d ibn al-Rabi’i.

Cette fraternité eut également un effet matériel, car les auxiliaires (Ansar) avaient fait preuve d'une grande générosité envers leurs frères, les émigrés, ce qui ne fit que renforcer leurs liens. Les auxiliaires (Ansar) leur offrirent de l'argent et des biens, partageant tout avec eux. Ils commercèrent et cultivèrent ensemble. Les commerçants parmi les émigrés se tournèrent vers le commerce, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf vendait du beurre et du fromage, et d'autres ayant l'esprit entrepreneurial firent de même. Quant à ceux qui ne se lancèrent pas dans le commerce, ils se dirigèrent vers l'agriculture, comme Abu Bakr et ‘Ali qui travaillaient les terres qui leur avaient été données par les auxiliaires (Ansar). Le Messager d'Allah ﷺ a dit : « Celui qui possède une parcelle de terre doit la cultiver ou la donner à son frère. » Ainsi, les musulmans travaillèrent pour gagner leur vie. Il y avait, cependant, un petit groupe de musulmans qui n'avaient pas d'argent, ne trouvaient pas de travail et n'avaient nulle part où vivre. C'étaient les nécessiteux, n'étant ni émigrés ni auxiliaires (Ansar). C'étaient des Bédouins qui étaient venus à Madinah et qui avaient embrassé l'Islam. Le Messager d'Allah ﷺ les prit sous sa protection et les logea dans la partie couverte de la mosquée, où ils devinrent connus sous le nom de Ahl al-Suffah. Ils vivaient des riches musulmans qu'Allah (SWT) avait généreusement pourvus. Ce faisant, le Messager d'Allah ﷺ réussit à stabiliser le mode de vie des musulmans et à déterminer leurs relations mutuelles sur une base solide. Le Messager d'Allah ﷺ établit ainsi la société à Madinah sur un fondement solide qui se tint fermement face à la laideur de la mécréance et qui fut capable de résister aux complots des hypocrites et des Juifs. La société islamique resta unie tout au long, et le Messager d'Allah ﷺ fut rassuré par cette unité parmi les musulmans.

This brotherhood had its material effect as well, for the Ansar had shown a great deal of generosity towards their brethren, the emigrants, which served to only strengthen their ties. The Ansar offered them money and properties, sharing everything with them. They traded and farmed together. The traders amongst the emigrants turned their hand to commerce, ‘Abd al-Rahman ibn ‘Auf used to sell butter and cheese, and others who were business minded did likewise. As for those who did not take up trading, they went into farming, like Abu Bakr and ‘Ali who worked the lands given to them by the Ansar. The Messenger of Allah (pbuh) said, “Whoever owns a piece of land should farm it or give it to his brother.” So the Muslims worked to earn their living. There was, though, a small group of Muslims who had no money, could find no work and had nowhere to live. They were the needy, being neither emigrants nor Ansar. These were Bedouins who came to Madinah and who had embraced Islam. The Messenger of Allah (pbuh) took them into his care and housed them in the covered part of the Masjid, where they became known as the Ahl al-Suffah. They lived off the wealthy Muslims whom Allah (swt) had provided for generously. By doing so, Allah’s Messenger (pbuh) managed to stabilize the Muslims’ way of life and determine their relationships with each other on a solid footing. The Messenger of Allah (pbuh) thus established the society in Madinah on a strong foundation that stood firmly in the ugly face of disbelief and which was able to resist the conspiracies of the hypocrites and Jews. The Islamic society remained united throughout, and the Messenger of Allah (pbuh) became reassured by this unity among the Muslims.

Quant aux polythéistes, ils n'ont jamais produit d'effet durable sur la structure de la société. Au début, ils se sont soumis aux règles islamiques puis ont décliné, pour finalement finir par disparaître.

As for the polytheists, they never produced any lasting effect on the structure of the society. At first, they submitted to the Islamic rules and then waned, only to eventually vanish.

Les Juifs sont toujours restés une société à part, différente des autres sociétés, même avant l'Islam. Lorsque l'autorité de l'Islam fut établie à Madinah, les différences s'accentuèrent et la nécessité d'établir des relations entre les musulmans et les Juifs sur une base spécifique devint une nécessité. Ainsi, le Messager d'Allah ﷺ détermina la position des musulmans envers les autres membres de la société. À la lumière de cela, le Messager d'Allah ﷺ rédigea un document concernant les émigrés (Muhajirun) et les auxiliaires (Ansar) dans lequel il conclut un accord avec les Juifs, les établissant dans leur religion et leurs biens, et dans lequel il énonça leurs obligations réciproques. Il ﷺ commença le document comme suit : « Ceci est un document de Muhammad le Prophète, régissant les relations entre les musulmans croyants de Quraysh et de Yathrib (Madinah), et ceux qui les ont suivis, les ont rejoints et ont combattu à leurs côtés. Ils forment une seule communauté (Ummah) à l'exclusion de tous les autres peuples. » Il ﷺ mentionna ensuite la manière dont la relation entre les croyants devait être constituée. Il mentionna également les Juifs lors de son propos concernant les relations entre les croyants, en disant : « Un croyant ne doit pas tuer un croyant pour le compte d'un mécréant, et il ne doit pas aider un mécréant contre un croyant. L'alliance d'Allah parmi eux est une, le moindre d'entre eux en est responsable. Les croyants sont les protecteurs (Wula’a) les uns des autres à l'exclusion des étrangers. À ceux parmi les Juifs qui nous suivent appartiennent l'aide et l'égalité. Ils ne seront pas lésés et leurs ennemis ne seront pas aidés. La paix des croyants est indivisible. Aucune paix séparée ne sera conclue lorsque les croyants combattent dans le sentier d'Allah. Les conditions doivent être équitables pour tous. » Les Juifs mentionnés dans ce document étaient ceux qui souhaitaient devenir citoyens de l'État islamique. Il ne s'adressait pas aux tribus juives vivant à la périphérie de Madinah. Ainsi, tout Juif souhaitant devenir citoyen de l'État jouirait des mêmes droits et recevrait le même traitement, car il serait alors considéré comme un protégé non musulman (Dhimmi) (peuple de l'alliance). Quant aux tribus juives mentionnées dans le document, elles étaient citées dans la dernière partie du document et comprenaient les Juifs de Banu ‘Auf, les Juifs de Banu al-Najjar, et ainsi de suite.

The Jews remained always a society apart, different from other societies, even before Islam. When Islam’s authority was established in Madinah, differences deepened and the need to establish relations between the Muslims and the Jews on a specific basis became a necessity. So the Messenger of Allah (pbuh) determined the Muslims’ position towards the other members of the society. In the light of this the Messenger of Allah (pbuh) wrote a document concerning the Muhajireen and Ansar in which he made an agreement with the Jews establishing them in their religion and their property, and in which he stated their reciprocal obligations. He (pbuh) began the document as follows, “This is a document from Muhammad the Prophet, governing the relations between the believing Muslims of Quraysh and Yathrib (Madinah), and those who followed them and joined them and fought alongside them. They are one Ummah to the exclusion of all people.” He (pbuh) then mentioned how the relationship between the believers was to be constituted. He also mentioned the Jews during his talk concerning the relations between the believers, saying, “A believer shall not slay a believer for the sake of a disbeliever, nor shall he aid a disbeliever against a believer. Allah’s covenant amongst them is one, the least of them is responsible. Believers are protectors (Wula’a) of one to the other to the exclusion of outsiders. To the Jews who follow us belong help and equality. They shall not be wronged nor shall their enemies be aided. The peace of the believers is indivisible. No separate peace shall be made when believers are fighting in the way of Allah. Conditions must be fair to all.” The Jews mentioned in this document were the ones who wanted to become citizens of the Islamic State. It was not addressed to the Jewish tribes living on the outskirts of Madinah. Thus, any Jew wanting to become a citizen of the State would enjoy the same rights and receive the same treatment, for he would then be considered a Dhimmi (people of the covenant). As for the Jewish tribes mentioned in the document, they were referred to in the latter part of the document and included the Jews of Banu ‘Auf and the Jews of Banu al-Najjar and so on.

Leur position vis-à-vis de l'État islamique était définie par le document. Il a été clairement déterminé que leur relation avec les musulmans serait basée sur la règle islamique, qu'elle serait soumise à l'autorité de l'Islam et à la sauvegarde des intérêts de l'État. Certains des points mentionnés dans le document étaient :

Their position vis a vis the Islamic State was defined by the document. It was clearly determined that their relationship with the Muslims would be based on the Islamic rule, that it would be subject to the authority of Islam and to safeguarding the interests of the State. Some of the points mentioned in the document were:

1) Les proches amis des Juifs sont comme eux-mêmes. Aucun d'entre eux ne sortira sans la permission de Muhammad ﷺ.

1) The close friends of the Jews are as themselves. None of them shall go out except with the permission of Muhammad (pbuh).

2) Yathrib sera un sanctuaire pour les gens de ce document.

2) Yathrib shall be a sanctuary for the people of this document.

3) Si un différend ou une controverse susceptible de causer des problèmes devait survenir, il doit être référé à Allah et au Messager d'Allah ﷺ.

3) If any dispute or controversy likely to cause trouble should arise, it must be referred to Allah and to the Messenger of Allah.

4) Les Quraysh et leurs alliés ne recevront pas de protection.

4) The Quraysh and their helpers shall not be given protection.

Le document du Messager d'Allah ﷺ a déterminé la position des tribus juives voisines de Madinah. Il leur imposait la condition de ne pas sortir de Madinah sans sa permission ﷺ, c'est-à-dire la permission de l'État. Il leur était interdit de violer le sanctuaire de Madinah par la guerre ou en aidant à une guerre. Il leur était également interdit d'aider les Quraysh ou ceux qui aidaient les Quraysh, et ils étaient liés par les conditions de l'alliance de renvoyer tout litige découlant du contenu du document au Messager d'Allah ﷺ. Les Juifs acceptèrent les conditions énoncées dans le document et toutes les tribus mentionnées dans celui-ci signèrent en ce sens. Il s'agissait de Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al-Aus et Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir et Banu Qaynuqa’ ne signèrent pas à l'époque, mais le firent ultérieurement, et ils se soumirent tous volontairement aux conditions établies dans le document.

The document of Allah’s Messenger (pbuh) determined the position of the Jewish tribes neighboring Madinah. It imposed on them the condition that they were not to go out of Madinah without his (pbuh) permission, i.e. the State’s permission. They were forbidden from violating the sanctuary of Madinah by war or by helping in a war. They were also forbidden from helping the Quraysh or those who helped the Quraysh and were bound by the conditions of the covenant to refer any dispute arising about the content of the document to the Messenger of Allah (pbuh). The Jews agreed to the conditions laid out in the document and all those tribes mentioned in it signed to that effect. They were Banu ‘Auf, Banu al-Najjar, Banu al-Harith, Banu Sa’ida, Banu Jushm, Banu al- Aus and Banu Tha’labah. Banu Quraydah, Banu al-Nadir and Banu Qaynuqa’ did not sign at the time, but did so at a later date, and they all willingly submitted to the conditions laid down in the document.

En signant ce document, le Messager d'Allah ﷺ a fermement consolidé les relations au sein de l'État islamique nouvellement né. La relation entre l'État et les tribus juives voisines fut également établie fermement sur une base claire et spécifique. Dans les deux cas, cependant, c'était l'Islam qui ferait office de juge et d'arbitre. C'est à ce stade que le Messager d'Allah ﷺ fut rassuré, sachant que la société islamique était désormais correctement fondée et qu'il était, dans une certaine mesure, à l'abri de tout acte immédiat de trahison ou de combat de la part des Juifs ; il ﷺ commença donc la tâche de lever les obstacles matériels qui se dressaient sur le chemin du Message de l'Islam en se préparant à la guerre.

By signing this document the Messenger of Allah (pbuh) firmly fixed the relationships within the newly born Islamic State. The relationship between the State and the neighboring Jewish tribes was also firmly established on a clear and specific basis. In both instances though, it was Islam that would be the judge and arbiter. It was at this stage that Allah’s Messenger (pbuh) became reassured knowing that the Islamic society was now properly founded and that he was to a certain degree safe from any immediate acts of betrayal and fighting by the Jews, so he (pbuh) began the task of removing the material obstacles that stood in the way of the Message of Islam by preparing for war.