6 Le leadership en Islam est singulier et non collectif
6 Leadership in Islam is singular and not collectivey
Le leadership, la présidence et l'Imarah (émirat) ont tous la même signification. Le leader, le président et l'émir ont également la même signification. Cependant, le califat, bien qu'il s'agisse d'un leadership général de tous les musulmans dans le monde, est plus spécifique que l'émirat (Imarah), et le calife est plus spécifique que l'émir. Cela est dû au fait que l'émirat peut être le califat et autre chose que le califat, comme l'émirat d'une armée, l'émirat d'une province (Wilayah) et l'émirat d'un groupe. Ainsi, l'émirat est plus général que le califat. L'émir pourrait être le calife, l'émir d'une province (Wilayah), un émir d'une armée, un émir d'un groupe ou un émir de voyage. Par conséquent, l'émir est plus général que le calife. Ainsi, le mot califat est spécifique au poste bien connu, tandis que le mot émirat est général pour chaque émir.
Leadership, presidency and Imarah (emirate) are all of the same meaning. The leader, president and Ameer have the same meaning as well. However, the Khilafah, though it is a general leadership of all the Muslims in the world, is more specific than emirate (Imarah) and the Khaleefah is more specific than the Ameer. This is because the emirate can be the Khilafah and other than the Khilafah, like the emirate of an army and the emirate of the Wilayah and the emirate of the group. Thus the emirate is more general than the Khilafah. The Ameer could be the Khaleefah, the Ameer of a Wilayah, an Ameer of an army, an Ameer of a group, or an Ameer of travel. Hence, the Ameer is more general than the Khaleefah. Thus the word Khilafah is specific to the well-known post, while the word emirate is general for every Ameer.
L'Islam oblige que le chef, le président et l'émir soient une seule et même personne, sur la même question, et il ne permet pas qu'il y ait plus d'une personne au même poste. Par conséquent, l'Islam ne reconnaît pas ce que l'on appelle la direction collective et ne reconnaît pas la présidence collective ; au contraire, la direction en Islam est exclusivement singulière. Ainsi, le chef, le président et l'émir doivent être uniques, et il n'est pas permis qu'ils soient plus d'une personne. La preuve sur cette question réside dans les traditions et les actions du Prophète ﷺ. Ahmad a rapporté d'après ‘Abdullah ibn ‘Umru que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
Islam obliges that the leader, the president and the Ameer be one person, over the same matter and it does not allow that there should be more than one person in the same post. Therefore, Islam does not recognise what is called the collective leadership and does not recognise the collective presidency, rather the leadership in Islam is solely singular. So the leader, the president and the Ameer must be singular, and it is not allowed to be more than one person. The evidence on this matter is the traditions and actions of the Prophet (pbuh). Ahmad narrated on the authority of ‘Abdullah ibn ‘Umru that the Messenger of Allah (pbuh) said:
« Il n'est pas permis à trois personnes de se trouver dans un lieu découvert sans qu'elles n'en nomment l'une d'entre elles comme émir. » Abu Dawood a rapporté d'après Abi Sa’id que le Messager d'Allah ﷺ a dit :
“It is not allowed for three persons in an open land without appointing one of them as an Ameer over them.” Abu Dawood narrated from Abi Sa’id that the Messenger of Allah said:
« Si trois personnes partent en voyage, qu'elles désignent l'une d'entre elles comme émir. » Al-Bazzaar a rapporté, d'après la tradition de ‘Umar ibn Al-Khattab, que le Prophète ﷺ a dit : « S'il y a trois personnes en voyage, qu'elles désignent l'une (Ahad) d'entre elles comme émir. » Toutes ces traditions stipulent que l'émir doit être unique, tel qu'on le comprend des hadiths. « ...Sans désigner l'un (Ahad) d'entre eux comme émir. » « Qu'elles désignent l'un d'entre eux comme émir. » Le mot "un" (Ahad) est équivalent au mot "wahid" qui indique le chiffre un et pas plus. Cela est compris par le sens opposé (Mafhoom ul-Mukhalafah). Le Mafhoom ul-Mukhalafah pour les nombres et la description (Wasf) peut être appliqué sans avoir besoin d'un texte. Comme Allah (SWT) le dit :
“If three people went out on a journey, let them appoint one of them as an Ameer.” Al-Bazzaar narrated from the tradition of ‘Umar ibn Al-Khattab that the Prophet (pbuh) said: “If there are three persons in a journey, let them appoint one (Ahad) of them as an Ameer.” All these traditions state that the Ameer should be one, as understood from the Ahadith. “...Without appointing one (Ahad) of them as an Ameer.” “Let them appoint one of them as an Ameer.” The word one ‘Ahad’ is equivalent to the word ‘wahid’ which indicates the number one and not more. This is understood from the opposite meaning (Mafhoom ul- Mukhalafah). The Mafhoom ul-Mukhalafah for numbers and description (Wasf) can be acted upon without the need of text. As Allah (swt) says:
« Dis : Allah est l'Unique. » [TMQ Al-Ikhlas: 1]
“Say: Allah is One.” [TMQ Al-Ikhlas: 1]
ce qui signifie qu'il n'y a pas de second à Lui. Le Mafhoomul-Mukhalafah (le concept opposé) n'est pas annulé à moins qu'il n'y ait un texte qui le fasse. Comme la parole d'Allah (SWT) :
which means that there is not a second to him. Mafhoomul-Mukhalafah (the opposite concept) is not annulled unless there is a text that does so. Like the saying of Allah (swt):
« Ne forcez pas vos servantes à la prostitution si elles désirent le mariage. » [TMQ An-Nur: 33]
“Don’t force your (servant) girls on prostitution if they (wanted) marriage.” [TMQ An-Nur: 33]
Le Mafhoom ul-Mukhalafah de ce verset (Ayah) signifie que s'ils ne voulaient pas le mariage, alors ils sont contraints à la prostitution. Mais la parole d'Allah annule ce Mafhoom ul-Mukhalafah :
The Mafhoom ul-Mukhalafah of this verse (Ayah) means that if they did not want marriage then they are forced into prostitution. But the saying of Allah annuls this Mafhoom ul-Mukhalafah:
« Ne vous approchez pas de la fornication, car c'est une abomination et un mauvais chemin. » [TMQ Al- Isra: 32]
“Don’t come close to adultery, it is an abomination and an evil way.” [TMQ Al- Isra: 32]
Par conséquent, s'il n'y a pas de texte pour annuler le Mafhoom al-Mukhalafah, alors celui-ci doit être appliqué. De même, la parole d'Allah (SWT) :
Hence, if there is no text to nullify the Mafhoom al-Mukhalafah then it has to be acted upon. Similarly, the saying of Allah (swt):
« L'adultère, homme et femme, frappez chacun d'eux de cent coups de fouet » [TMQ An-Nur: 2]
“The adulterer, male and female, strike every one of them with one hundred lashes” [TMQ An-Nur: 2]
Le châtiment dans ce verset est limité à un certain nombre, qui est de cent coups de fouet. Le fait qu'il ait donné ce nombre spécifique signifie qu'il n'est pas permis de dépasser les cent coups de fouet. Par conséquent, les paroles du Messager ﷺ dans ces hadiths : « Qu'ils en nomment un d'entre eux (Ahadahum) comme émir », indiquent par l'usage du Mafhoom ul-Mukhalafah, qu'il n'est pas permis de nommer plus d'un émir. Dès lors, l'émirat (Imarah), le leadership et la présidence reviennent à une seule personne uniquement, et il n'est absolument pas permis, d'après le texte et le sens de ces hadiths, qu'ils soient pour plus d'une personne. Cela est également soutenu par l'action du Prophète ﷺ, car dans toutes les situations où il a nommé un émir, il n'a nommé qu'une seule personne et pas plus. Et il n'a absolument jamais nommé plus d'une personne au même endroit.
The lashing in this verse is limited to a certain number, which is one hundred lashes. The fact that it has given this specific number means that it is not allowed to increase over the hundred lashes. Therefore, the saying of the Messenger (pbuh) in these Ahadith; “Let them appoint one from them (Ahadahum) as an Ameer”, indicates by use of Mafhoom ul-Mukhalafah, that it is not allowed to appoint more than one Ameer. Thereupon the emirate (Imarah), leadership and presidency is for one person only, and it is not allowed absolutely, from the text and meaning of these Ahadith, to be for more than one person. This is also supported by the action of the Prophet (pbuh), as he, in all the situations in which He appointed an Ameer; He appointed only one person and no more. And He absolutely did not appoint more than one person in the same place.
Concernant le hadith rapporté du Messager d'Allah ﷺ qu'Il a envoyé Mu’az et Abu Musa au Yémen, et qu'Il leur a dit :
With regards to the Hadith narrated from the Messenger (pbuh) that He sent Mu’az and Abu Musa to Yemen, and He said to them:
« Facilitez les choses et ne les rendez pas difficiles, annoncez de bonnes nouvelles et ne soyez pas des porteurs de mauvaises nouvelles, et entraidez-vous. » Lors de cet incident, le Prophète ﷺ envoya chacun d'entre eux dans une partie différente du Yémen et non au même endroit. Ce hadith a été rapporté par Al-Bukhari dans deux textes différents. Dans l'un d'eux, il précise qu'ils furent envoyés vers deux endroits, où il dit :
“Make it easy and not difficult, give good tidings and not bad news, and co-operate with eachother.” In this incident the Prophet (pbuh) sent each one of them to a different part of the Yemen and not to the same place. This Hadith was narrated by Al-Bukhari in two different texts. In one of them He states that they were sent to two places, where He said:
« Musa nous a rapporté qu'Abu ‘Owanah nous a rapporté qu'‘Abdul Malik a rapporté d'après Abi Burdah qui a dit que le Messager d'Allah ﷺ a envoyé Abu Musa et Mu’az ibn Jabal au Yémen et Il a envoyé chacun d'eux dans une province et a dit : "Le Yémen se compose de deux endroits." Puis Il a dit : "Facilitez et ne rendez pas les choses difficiles. Annoncez de bonnes nouvelles et non de mauvaises." Chacun d'eux partit pour sa mission... » Par conséquent, il ne doit pas y avoir deux chefs pour la même affaire, ni deux présidents pour le même lieu, au contraire, le président, le dirigeant et l'émir ne doivent être qu'un seul, et il est interdit qu'il y en ait plus d'un.
“Musa narrated to us that Abu ‘Owanah narrated that ‘Abdul Malik narrated from Abi Burdah who said that the Messenger of Allah (pbuh) sent Abu Musa and Mu’az ibn Jabal to Yemen and He sent each of them to a province and said: ‘Yemen is of two places.’ Then He said ‘Make it easy not difficult. Give good news and not bad.’ Each one of them set out for his job…” Therefore, there must not be two chiefs for the same matter, nor two presidents for the same place, rather the president, the leader and Ameer must be only one and it is forbidden for there to be more than one.
En ce qui concerne ce qui s'est propagé dans les pays musulmans quant à l'établissement d'une direction collective sous la forme d'un conseil, d'un comité, d'une association administrative ou autre, ayant les fonctions de direction, tout cela contredit la règle divine, si la direction est confiée à l'association, au conseil ou au comité. En effet, la direction serait alors confiée à un groupe, ce qui est illicite (Haram) selon les textes des hadiths. Cependant, si le comité, le conseil ou l'association devait accomplir des tâches, ou discuter de questions et pratiquer la consultation (Shura), alors tout cela est permis et fait partie de l'Islam, car les musulmans sont loués pour avoir la consultation (Shura) entre eux. L'avis de ces comités serait pris en compte selon le statut légal (Hukm) de la consultation (Shura) expliqué dans ce livre.
In regards to what has spread in Muslims’ countries with regard to the establishment of a collective leadership in the form of a council, or a committee, or an administrative association and the like, that have the functions of leadership, all this disagrees with the divine rule, if leadership is given to the association, council or committee. This is because leadership would be given to a group, which is Haram according to the texts of the Ahadith. However, if the committee, the council or the association were to carry out tasks, or discuss matters and make consultation, then all this is allowed and is from Islam, because the Muslims are praised for having consultation amongst themselves. The opinion of these committees would be considered according to the Hukm of Shura explained in this book.