3.1 L'esprit n'est pas une source de législation

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3.1 L'esprit n'est pas une source de législation

3.1 The mind is not a source of legislation

par HT Britain1 min de lectureVu 54 fois

« Quiconque interprète le Coran sans science, qu'il cherche sa demeure dans le feu. »

“Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”.

L'esprit n'est pas une source de législation

The mind is not a source of legislation

Depuis la destruction du califat et le déclin des musulmans, la communauté (Ummah) est soumise à une multitude de pensées étrangères qui ont été implantées chez les musulmans sous le couvert de l'Islam. L'un des concepts les plus dangereux est l'idée que l'intellect de l'homme est une source de législation, soit explicitement, soit implicitement, à travers des concepts tels que l'intérêt (maslaha) comme critère pour juger le statut légal (Hukm) d'Allah.

Since the destruction of the Khilafah and the decline of the Muslims the Ummah has been subjected to host of alien thoughts that have been implanted in the Muslims under the guise Islam. Of the most dangerous of these concepts is the idea that mans intellect is a source of legislation either explicitly or implicitly through concepts such as benefit as a criteria to judge the Hukm (rule) of Allah.

Ceci s'est propagé à la communauté (Ummah) musulmane et a été adopté par certains d'entre elle. Nous devons savoir que le statut légal (Hukm) de la Charia est défini comme l'Allocution (Khitaab) du Législateur concernant les actes du serviteur. En d'autres termes, pour chaque règle islamique, nous avons besoin d'une allocution (Khitaab) d'Allah, ce qui est démontré par la révélation, car l'esprit de l'homme n'est pas un récepteur de révélation. Par conséquent, nous devons nous référer à ce qui a été confirmé comme étant la révélation, c'est-à-dire le Kitab d'Allah, la sunna de Son Messager ﷺ et les choses qui indiquent la révélation, c'est-à-dire le consensus (Ijma’) des compagnons (Sahabah) (qu'Allah soit satisfait d'eux) ou par le raisonnement par analogie (Qiyas) avec une cause juridique (‘Illah) dans le texte.

This has become propagated to the Muslim Ummah and has been adopted by some within her. We should know that the Hukm Shari is defined as the Address (Khitaab) of the Legislator concerning actions of the servant. In other words for every Islamic rule we require an address (Khitaab) from Allah and this would be demonstrated from the revelation and the mind of man is not a receiver of revelation. Hence we need to go to what has been confirmed as revelation i.e. the Kitab of Allah, the Sunnah of his Messenger (saw) and those things which indicate revelation i.e. Ijma’a as Sahabah (ra) or through Qiyas with an Illah (divine reason) in the text.

Il doit être clairement établi que le statut légal (Hukm) d'Allah ne peut être déterminé ou jugé par l'esprit limité de l'homme. En effet, le rôle de la charia est de détourner l'homme de ses propres préjugés et de ses passions pour le mener vers la justice et la miséricorde d'Allah. Il ne serait pas permis d'utiliser l'esprit pour dériver une règle, car l'intellect n'est pas une source de révélation et n'est donc pas une source de règles divines. Le Prophète ﷺ a été rapporté dans un hadith narré par l'imam Tirmidhi comme disant : « Quiconque interprète le Coran selon son opinion, qu'il cherche sa demeure en enfer », et dans une autre narration : « Quiconque interprète le Coran sans science, qu'il cherche sa demeure en enfer ». De plus, il est narré par Abu Dawud et par Tirmidhi que le Prophète ﷺ a dit : « Quiconque interprète le Coran selon son opinion, même s'il dit vrai, il a certes commis un péché ».

It should be made clear that the Hukm of Allah can not be determined or judged through the limited mind of man. Indeed the role of the Shari’ah is to remove man from his own bias and whims to the justice and mercy of Allah. It would not be allowed to use the mind to derive a rule as the intellect is not a source of revelation and therefore it is not a source of divine rules. The Prophet (saw) was reported in a Hadith narrated by Imam Tirmidhi as saying, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, let him seek his abode in the fire”, and in another narration, “Whosoever interprets the Qur’an without knowledge, let him seek his abode in the fire”. Furthermore, it is narrated by Abu Dawud and by Tirmidhi that the Prophet (saw) has said, “Whosoever interprets the Qur’an according to his opinion, even if he get’s it right, he has indeed committed a sin”.

Le statut légal (Hukm) d'Allah (SWT) n'est pas jugé par l'intellect, car le droit de légiférer appartient exclusivement à Allah (SWT) seul. L'esprit ne peut juger les règles d'Allah (SWT) qui régissent notre vie, ni Sa direction sur la manière d'établir Sa religion (Deen), cela dépasse les limites de l'esprit et constitue un péché.

The Hukm of Allah (swt) is not judged by the intellect, as the right of legislation is solely for Allah (swt) alone. The mind cannot judge the rules of Allah (swt) that govern our life, nor His (swt) direction on how to establish His (swt) Deen, this is beyond the limits of the mind and is a sin.

L'imam Shatibi mentionne dans son livre al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25) : « L'objectif derrière la charia est de libérer les individus de leurs désirs afin d'être un véritable Abd (serviteur) d'Allah et c'est là le véritable intérêt (Maslahah) légal. » Il a poursuivi en disant : « Violer la charia sous prétexte de suivre les objectifs ou valeurs fondamentaux (Maqasid al-Shari’ah) est semblable à celui qui se soucie de l'esprit sans le corps, et puisque le corps sans l'esprit est inutile, par conséquent l'esprit sans le corps est inutile aussi. » Ainsi, nous sommes tenus, lors de la dérivation de la méthodologie islamique pour l'établissement du califat, de réaliser que ceux-ci feraient partie des Ahkam de la charia et que nous devrions donc les dériver de la révélation (Wahy), c'est-à-dire des preuves islamiques. Cela se fait par un processus d'effort d’interprétation (Ijtihad).

Imam Shatibi mentions in his book al Muwafaqat fee Usul il Ahkam (Vol.2, page 25), “The objective behind the Shari’ah is to liberate the individuals from his desires in order to be a true Abd (slave) of Allah and that is the legitimate Maslaha.” He further went on to say, “Violating the Shari’ah under the pretext of following the basic objectives or values (Maqasid al-Shari’ah) is like the one who cares about the spirit without the body and since the body without the spirit is useless therefore the spirit without the body is useless too.” So we are required when deriving the Islamic methodology for establishing the Khilafah, to realise that these would form part of the Ahkam Shari’ah and therefore we would have to derive them from the Wahi i.e. the Islamic evidences. This is done through a process of Ijtihad.

Comme il s'agit d'une question nouvelle que les Musulmans n'ont jamais rencontrée dans leur histoire, les Musulmans n'ont jamais été dans une situation où le califat a été détruit et remplacé par des systèmes de mécréance (Kufr). Par conséquent, cela nécessite un effort d’interprétation (Ijtihad), car nous ne pouvons pas suivre un effort d’interprétation (Ijtihad) ou un ensemble d'Ahkam que les savants du passé nous ont transmis, car aucun d'entre eux n'a jamais été confronté à ce problème et n'a donc jamais rendu le statut légal (Hukm) d'Allah concernant le statu quo actuel.

As this is a new matter that has never faced the Muslims before in their history. The Muslims have never been in a situation wherein the Khilafah has been destroyed and replaced by the systems of Kufr. Therefore this requires Ijtihad as we can not follow an Ijtihad or set of Ahkam that the scholars of the past have handed down to us as none of them ever faced this issue and therefore never delivered the Hukm of Allah pertaining to the current status quo.

Par conséquent, nous sommes tenus de comprendre ce qu'est réellement l'effort d’interprétation (Ijtihad), quelles sont ses limites et ses restrictions, ainsi que la nature des diverses idées qui ont été et sont présentées comme des méthodologies dans la quête du rétablissement du califat.

Therefore we are required to understand what actually is Ijtihad and what are its limitations and restrictions and also the nature of the various different ideas that are and have been presented as methodologies in the quest for the re-establishment of the Khilafah.

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