اوس اور خزرج کے قبائل، جو مدینہ کے طاقتور گروہ تھے، آخر کار انہوں نے نبی ﷺ کو نصرت (مدد) فراہم کی اور یوں وہ انصار (مددگار) کے نام سے مشہور ہوئے۔ ابن ہشام روایت کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے حج سے پہلے العقبہ میں اوس اور خزرج کے سرداروں سے ملاقات کی اور ان سے بیعت لی۔ یہ بیعت بیعت الحرب (جنگ کی بیعت) کے نام سے جانی جاتی ہے۔ اس سے پہلے کہ وہ بیعت کرتے، الطبری ([Vol. 6 Par 1220]) روایت کرتے ہیں کہ مذاکرات میں سب سے پہلے العباسؓ نے بات کی۔ انصار کے حلیف البراءؓ روایت کرتے ہیں کہ العباسؓ نے انصار سے مخاطب ہو کر کہا، "اے خزرج کے لوگو (عرب رسم کے مطابق اس سے مراد اوس اور خزرج ہیں)... اگر تم یہ سمجھتے ہو کہ تم اپنے کیے ہوئے وعدوں کو پورا کر سکتے ہو اور ان کے (یعنی رسول اللہ ﷺ کے) دشمنوں کے خلاف ان کی حفاظت کر سکتے ہو، تو اس ذمہ داری کو سنبھالو جو تم نے اپنے اوپر لی ہے۔ اگر تم انہیں چھوڑنے والے ہو اور ان کے تمہارے پاس آنے کے بعد انہیں دشمن کے حوالے کرنے والے ہو، تو انہیں ابھی چھوڑ دو، کیونکہ وہ اپنی قوم کی طرف سے معزز اور اپنی سرزمین میں محفوظ ہیں"۔ ہم نے ان سے کہا کہ ہم نے آپ کی بات سن لی ہے، اب اے اللہ کے رسول ﷺ، آپ تشریف لائیں اور اپنے اور اپنے رب کے لیے جو بہتر ہو اسے منتخب فرمائیں۔ پھر رسول اللہ ﷺ نے ہم سے کلام فرمایا اور قرآن کی تلاوت فرمائی جس نے ہمیں اسلام کا خواہش مند بنا دیا۔ پھر آپ ﷺ نے فرمایا، "میں تمہارے ساتھ بیعت کا معاہدہ کروں گا، بشرطیکہ تم میری حفاظت ویسے ہی کرو جیسے تم اپنی عورتوں اور بچوں کی حفاظت کرتے ہو"۔ پھر البراءؓ نے آپ ﷺ کا ہاتھ تھاما اور کہا، "اللہ کی قسم! ہم آپ کی حفاظت ویسے ہی کریں گے جیسے اپنی عورتوں کی کرتے ہیں۔ اے اللہ کے رسول ﷺ، ہمیں بیعت دیں، کیونکہ ہم جنگجو اور زرہ بستہ سپاہی ہیں، ہم نے یہ (جنگجوئی) نسل در نسل ورثے میں پائی ہے"۔ نبی ﷺ نے بیعت قبول فرمائی اور فرمایا، "جس کے خلاف تم جنگ کرو گے میں اس کے خلاف جنگ کروں گا اور جس کے ساتھ تم صلح کرو گے میں اس کے ساتھ صلح کروں گا، میرا خون تمہارا خون ہے اور میرا عہد تمہارا عہد ہے" (ابن ہشام)۔ پھر الطبری ذکر کرتے ہیں کہ نبی ﷺ نے ان سے فرمایا، "اپنے میں سے بارہ سردار پیش کرو"۔ بعد ازاں، بیعت کے بعد قریش نے اوس اور خزرج سے پوچھا کہ کیا ایسا کوئی معاہدہ ہوا ہے۔ قبیلے کے وہ مشرکین جو وہاں موجود نہیں تھے، انہوں نے کہا کہ وہ ایسے کسی معاہدے کے بارے میں نہیں جانتے۔ درحقیقت، جب نبی ﷺ مدینہ ہجرت کرنے کے لیے روانہ ہوئے تو وہ خفیہ طور پر کیا تھا۔
The tribes of the Aws and the Khazraj, who were the power brokers of Madinah, finally gave the support (Nussrah) to the Prophet (saw) and thus came to be known as the Ansar (helpers). Ibn Hisham narrates that the Prophet (saw) met with the leaders of the Aws and the Khazraj at al-’Aqabah before the Hajj and took the pledge from them. This pledge is known as the Bay’atul-Harb (The Pledge of War). Before they took the pledge at-Tabari (Vol. 6 Par 1220) narrates that al-’Abbas was the first to speak in the negotiations. Al-Bara’ of the Ansar narrates that al-’Abbas addressed the Ansar saying, “O people of Khazraj (meaning Aws and Khazraj in Arab custom) …if you think that you can fulfil your promises which you made and defend him (meaning the Messenger (saw)) against his enemies, then assume the responsibility which you have taken upon yourselves. If you are going to abandon him and hand him over after he has come to you, then leave him now, for he is honoured by his people and safe in his land’. We said to him we have heard what you have said. Speak now Messenger of Allah and choose what you want for yourself and your Lord. Then the Messenger of Allah (saw) spoke to us and recited of the Qur’an which made us desirous of Islam. Then he(saw) said ‘I will enter into a contract of allegiance with you, provided that you protect me like you protect your women and children’. Then al-Bara’ took his hand and stated. ‘By Allah we will protect you like we would our womenfolk. Administer the oath of allegiance to us, O Messenger of Allah, for we are men of war and men of coats of mail. We have inherited this from generation to generation’. The Prophet (saw) gave the pledge ‘I will wage war against whom you wage war against and declare peace with whom you declare peace, my blood is your blood and my pact is your pact’ (Ibn Hisham)). At-Tabari then mentions that the Prophet (saw) asked them ‘Bring forth from amongst yourselves twelve chiefs’. Later on, after the pledge was given the Quraysh asked the Aws and Khazraj if such a pact had taken place. The Mushrikoon from the tribe who weren’t present stated that they knew of no such agreement. In fact, when the Prophet (saw) migrated to Madinah he did so in secret.
نبی کریم ﷺ کا اس نصرت کا معاہدہ کرنے کا مقصد اہل نصرت کی طاقت حاصل کر کے مدینہ میں اسلامی ریاست کا قیام تھا۔ جب نبی کریم ﷺ نے یہ محسوس کیا کہ وہ مکہ میں ریاست قائم کرنے کے لیے کافی نصرت حاصل نہیں کر سکتے، تو اہل نصرت کا کام مدینہ میں ریاست قائم کرنا تھا۔ نبی کریم ﷺ کی جانب سے اہل نصرت کے لیے معیار یہ تھا کہ وہ نہ صرف اپنی زمین میں ریاست قائم کرنے کے لیے جسمانی طور پر کافی طاقتور ہوں، بلکہ بیرونی دشمنوں کے خلاف اس کا دفاع کرنے کے لیے بھی اہل ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ آپ ﷺ نے بنو غفار جیسے قبائل سے رابطہ نہیں کیا، باوجود اس حقیقت کے کہ انہوں نے صحابی ابوذر الغفاری (رضی اللہ عنہ) کی کوششوں سے اسلام قبول کر لیا تھا۔ یہ اس بات کی بھی وضاحت کرتا ہے کہ نبی کریم ﷺ نے بنو شیبان کی حمایت کیوں مسترد کر دی کیونکہ وہ فارسیوں کے خلاف ریاست کا دفاع کرنے کی ضمانت نہیں دے سکتے تھے۔
The purpose of the Prophet (saw) contracting this Nussrah was to establish the Islamic State in Madinah through gaining the power of the people of support (ahl un-Nussrah). The ahl un-Nussrah were to establish the State in Madinah after the Prophet (saw) found that he could not gain enough Nussrah in Makkah to establish the State there. The criteria for ahl un-Nussrah used by the Prophet (saw) was that they should be physically powerful enough to not only establish the State in their land, but also to defend it against foreign enemies. This is why he(saw) didn’t approach tribes such as Banu Ghifaar despite the fact that they had embraced Islam through the work of the Sahabi Abu Dharr al-Ghifaari (ra). This also explains why the Prophet (saw) refused the support of Banu Sheeban who could not guarantee the defence of the State against the Persians.
جب نبی ﷺ نے مدینہ کی طرف ہجرت کی تو اہل نصرہ (اوس اور خزرج) چیتے کی کھالیں اور تلواریں، یعنی جنگی لباس پہن کر باہر نکل آئے، تاکہ نبی ﷺ کی حکومت قائم کریں اور کسی بھی مزاحمت کا مقابلہ کریں۔ مدینہ کے یہودیوں کو تب یہ احساس ہوا کہ یہ ایک پہلے سے طے شدہ منصوبہ تھا۔ نبی ﷺ نے دشمنوں کو اپنے خلاف کوئی تیاری کرنے کا موقع دیے بغیر اقتدار سنبھال لیا تھا، آپ ﷺ نے ایک انقلاب برپا کر دیا تھا۔ عبداللہ بن ابی بن سلول، جسے اس سے قبل یثرب (مدینہ) کا بادشاہ ہونا تھا، قریش کے پاس گیا اور ابن ہشام کے مطابق، انہیں بتایا کہ اس کی قوم نے اس سے مشورہ کیے بغیر کبھی ایسا فیصلہ نہیں کیا تھا۔ درحقیقت، اس انقلاب نے نبی ﷺ کو مدینہ میں اس کے نئے لیڈر کے طور پر داخل ہونے کا موقع فراہم کر دیا تھا۔
When the Prophet (saw) emigrated to Madinah the ahl un-Nussrah (Aws and Khazraj) came out wearing the leopard skin and swords i.e. war clothing, so as to establish the rule of the Prophet (saw) and fight any resistance. The Jews of Madinah realised then that this was a pre-planned matter. The Prophet (saw) had taken authority without allowing the enemies to make any preparations against him, he(saw) had orchestrated a coup d’etat. ‘Abdullah ibn ‘Ubay ibn Salul who, before this, was to be the King of Yathrib (Madinah) went to the Quraysh and, according to Ibn Hisham, stated to them that his people had never made such a decision without consulting him before. Indeed, the coup d’etat had allowed the Prophet (saw) to enter Madinah as its new leader.
چنانچہ، سیاسی جماعت کے اس مرحلے میں اقدامات درج ذیل ہوں گے:
Hence the actions, in this stage of the political party, would be the following:
i) لوگوں کو اسلام کی طرف زبردستی کے بجائے علمی و فکری مکالمے کے ذریعے بلاتے رہنا۔
i) Continuing to call people to Islam not through force but intellectual discourse.
ii) ان لوگوں کی تربیت جاری رکھنا جو اس دین کی مضبوط سمجھ اور پختہ ایمان کے ساتھ جواب دیتے ہیں تاکہ وہ دعوت کو آگے بڑھا سکیں اور ذمہ داریوں کا بوجھ اٹھا سکیں۔
ii) Continuing to culturing those who respond with a strong understanding of this Deen and strong Iman in order to carry the Da’awah and shoulder the responsibilities.
iii) فکری اور سیاسی جدوجہد۔ یہ معاشرے کے مفادات کو اپنانے، نظام کی بدعنوانی کو اجاگر کرنے اور اسلامی نظام کی وضاحت کرنے کی صورت میں ظاہر ہوتی ہے۔ نیز حکمرانوں کو بے نقاب کرنے اور اس بات کو دکھانے کے ذریعے کہ وہ کس طرح لوگوں کے معاملات کی دیکھ بھال نہیں کر رہے ہیں۔ موجودہ حقیقت میں اس کا مطلب کفارِ مستعمرین کے منصوبوں کو بے نقاب کرنا ہوگا۔
iii) The Intellectual and Political struggle. This manifests itself into the adopting of the interests of the society and highlighting the corruption of the system and illustrating the Islamic system. Also by exposing the rulers and how they are not looking after the affairs of the people. In the current reality it would be exposing the plans of the Kuffar colonialists.
iv) ان لوگوں سے مدد حاصل کرنا جو موجودہ حکمرانوں کو ہٹانے اور اسلامی نظام کے قیام، تحفظ اور اس کی بقا کے قابل ہوں، یعنی وہ جو فوجی طور پر باصلاحیت ہوں۔ یہ مدد اسلام قبول کرنے والوں یعنی مسلمانوں سے ہونی چاہیے اور وہ غیر مشروط ہونی چاہیے۔
iv) Seeking the support from those capable of removing the present authorities and establishing, securing and maintaining the Islamic ruling i.e. militarily capable. This support must be from those who embrace Islam i.e. Muslims and unconditional.
یہ آخری مرحلہ عام طور پر وہ فریق انجام دے گا جو اقتدار حاصل کرنے کے لیے فوج تک رسائی چاہتا ہو۔ یہ فکری اور سیاسی جدوجہد کے ذریعے اسلام کے نفاذ کے لیے عوامی رائے قائم کرنے کے بعد ہوگا، تاکہ امت اسے اپنا سیاسی مقصد اور اپنی نجات کا ذریعہ سمجھے۔ اس کے بعد فوج اسلام کی حاکمیت قائم کرنے کی اہل ہو جائے گی۔ چنانچہ، ایک فوجی انقلاب اس سیاسی تبدیلی کا مظہر ہوگا جو اسلامی سیاسی جماعت نے لوگوں میں پیدا کی ہوگی، اور یہ اس عملی حمایت کا مظہر ہوگا تاکہ دعوت اور جہاد کے ذریعے اسلام کو باقی دنیا تک پہنچایا جا سکے۔
This last point would normally be done by the party seeking to access the military in order to take the authority. This would be after establishing the public opinion for the implementation of Islam through the intellectual and political struggle, so that the Ummah sees this as her political aim and the means of her salvation. After this the military would be capable of establishing the authority of Islam. Hence a coup d’etat would be the manifestation of the political change that the Islamic political party had inspired in the people and the practical support in order to actually carry Islam through Da’awah and Jihad to the rest of the world.
کچھ اہم امتیازات: تاہم یہ بات واضح ہونی چاہیے کہ اس طریقے اور موجودہ صورتحال کے درمیان کچھ امتیازات کرنا ضروری ہوں گے:
Some Important Distinctions It must be clear however that there are certain distinctions, which would need to be made between this method and the current situation:
i) سب سے اہم فرق یہ ہے کہ آج کے مسلمان اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کی طرف سے اس طرح ہدایت یافتہ نہیں ہیں جیسے نبی ﷺ تھے۔ چنانچہ دعوت کا نقطہ ابتدا (Nuqtat al-Ibtida’) وہیں سے ہے جہاں سے اسلامی دنیا میں جماعت نے آغاز کیا، اور یہیں سے تہذیب سازی کا مرحلہ بھی شروع ہوا۔ نیز، اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) نے نبی ﷺ کو حکم دیا تھا کہ وہ کب تعامل کے مرحلے میں داخل ہوں، جبکہ آج کے مسلمانوں کو ایسا حکم نہیں دیا گیا۔ لہٰذا، شریعت کے اس اصول کے مطابق کہ 'جس چیز کا ہونا کسی فرض کی تکمیل کے لیے ضروری ہو، وہ بذاتِ خود فرض ہے'، آج کے مسلمانوں کے لیے یہ ضروری تھا کہ جب وہ ایک سیاسی جماعت کے طور پر اس قابل ہوں تو تعامل کے مرحلے میں داخل ہونے کی کوشش کریں۔ اگر وہ ناکام ہو جائیں، مثلاً اگر جماعت کے ارکان نے جماعت کو چھوڑ دیا یا وہ شہید کر دیے گئے جس سے وہ تعامل کے قابل نہ رہے، تو جماعت کو دوبارہ تہذیب سازی کے مرحلے میں واپس جانا ہوگا۔ یہ نازک نکتہ وہ مقام ہے جہاں جماعت خود کو معاشرے میں لانے کی کوشش کرتی ہے۔ اگر یہ کامیاب ہو جائے تو وہ معاشرے اور تعامل کے مرحلے میں داخل ہو جائے گی۔ یہی نقطہ انطلاق (Nuqtat al-Intilaq) ہے۔
i) The most important distinction is that Muslims today are not directed by Allah(swt) as the Prophet (saw) was. Hence, the Starting point (Nuqtat al-Ibtida’) of the Da’awah is from wherever the Party began in the Islamic world, and this is also where the culturing stage started from. Also, the Prophet (saw) was ordered by Allah (swt) when to enter the interaction stage, the Muslims of today were not. Hence, according to the Shari’ah principle ‘Whatever is necessary to accomplish an obligation is in itself an obligation’, the Muslims of today were required to attempt to enter the interaction stage when as a political party they were capable. If they were unsuccessful, so for example if the members of the party abandoned the party or were killed making them incapable of interaction, then the party would have to retreat back into the stage of culturing. This delicate point is the point at which the party attempts to launch itself into the society. If it is successful then it will have entered the society and the interaction stage. This is the Launching point (Nuqtat al-Intilaq).
ii) آج مسلمان دعوت میں کفر کے ایسے تصورات اور افکار کا مقابلہ کر رہے ہیں جو ان سے مختلف ہیں جن کا سامنا نبی ﷺ نے کیا تھا، اگرچہ ان کا طریقہ کار فکری اور سیاسی طور پر وہی ہوگا جس سے سامنا کرنا تھا۔ چنانچہ آپ ﷺ کا مقابلہ لات اور عزیٰ کے بتوں سے تھا جبکہ آج انسان کا مقابلہ جمہوریت اور اللہ (سبحانہ و تعالیٰ) کے مقابلے میں انسانی بادشاہت کے بتوں سے ہے۔ آپ ﷺ کا مقابلہ بچپن میں بچوں کے قتل جیسے تصورات سے تھا جبکہ آج انسان کا مقابلہ نسائیت، سیکولر انسانی حقوق اور آزادی کے نظریات سے ہے۔ آپ ﷺ مشرکین، یہودیوں اور عیسائیوں کے دین سے مقابلہ فرما رہے تھے جبکہ آج انسان کا مقابلہ سرمایہ داری اور سوشلزم سے ہے۔ نیز، نبی ﷺ قریش کے قبائل اور ان کے سرداروں کے خلاف جدوجہد کر رہے تھے۔ آج کی جدوجہد استعمار پسندوں اور عالمِ اسلام میں ان کے ایجنٹ حکمرانوں کے خلاف ہوگی۔
ii) Today, Muslims are combating a set of Kufr concepts and thoughts in the Da’awah that are different to those that the Prophet (saw) faced, although the way in which it would be done would be the same, intellectually and politically. So he (saw) was dealing with the idols of al-Lat and ‘Uzza while today one deals with idols of democracy and the kingship of man against Allah(swt). He (saw) was dealing with concepts such as infanticide whilst today one deals with ideas of feminism, secular human rights and freedom. He (saw) was dealing with the Deen of the Mushrikeen, Jews and Christians whilst today one deals with Capitalism and Socialism. Also, the Prophet (saw) was struggling against the tribes of the Quraysh and their leaders. The struggle today would be against the colonialists and their agent rulers in the Islamic World.
iii) ایک اور فرق طاقت سے متعلق ہے۔ نبی ﷺ کے زمانے میں طاقت طاقتور قبائل اور ان کے سرداروں کے پاس تھی۔ تاہم، آج کل زیادہ تر معاملات میں یہ طاقت مسلم ممالک کی افواج کے پاس ہے۔ یہ اس بات پر اثر انداز ہوتا ہے کہ انسان نصرت کہاں سے طلب کرے۔ اس مقام پر پہنچنے کے بعد، جسے نقطہ ارتکاز کہا جاتا ہے، جماعت آخری مرحلے میں داخل ہوگی جو کہ اقتدار پر قبضہ کرنے اور اسلام کو نافذ کرنے کا ہے، اور دعوت و جہاد کے ذریعے اسے باقی دنیا تک پہنچانا ہے۔
iii) Another difference is related to the power. The power during the time of the Prophet (saw) lay with the powerful tribes and their leaders. However, today, in most cases, this power lies in the militaries of the Muslim countries. This affects where one seeks the Nussrah from. After reaching this point, known as the support point (Nuqtat al-Irtikaz) the party would enter into the final stage which is that of seizing the power and implementing Islam, carrying it to the rest of the world via the Da’awah and Jihad.
یہ وہ طریقے ہیں جن کے ذریعے اختلافات عصری دعوت پر اثر انداز ہوتے ہیں، تاہم وہ طریقہ کار جو شریعت کے دلائل سے اخذ کیا گیا ہے وہ ایک ہی ہے اور یہی وہ واحد عملی طریقہ ہے جو اسلام نے خود کو مستحکم کرنے کے لیے وضع کیا ہے۔
This is the ways in which the differences impact the contemporary Da’awah, however the methodology that has been derived from the Shari’ah evidences is the same and is the only practical method Islam has laid down in order to establish itself.
چنانچہ اسلامی سیاسی جماعت کو اسی راستے پر چلنا ہوگا اور اس سے ذرہ برابر بھی انحراف نہیں کرنا چاہیے۔ اگر ایسا کیا گیا تو یہ اس شریعت کے طریقہ کار سے انحراف ہوگا جو صحیح اجتہاد کے ذریعے قائم کیا گیا ہے۔ یہ اللہ کے رسول ﷺ کی سنت تھی اور نماز کے حکم یا کسی بھی دوسرے فرض سے مختلف نہیں ہے جسے اللہ نے مقرر فرمایا اور رسول اللہ ﷺ نے ہمارے لیے تفصیل سے بیان کیا۔
So the Islamic political party would have to proceed on this path not deviating off it by a hairline. If it did so it would be a deviation from the Shari’ah methodology that has been established through correct Ijtihad. This was the Sunnah of the Messenger of Allah (saw) and is no different from the rule of Salah or any other obligation that Allah has prescribed and the Messenger (saw) elaborated for us.
یہی وہ واحد راستہ ہے جس کے ذریعے امت اپنی نشاۃِ ثانیہ حاصل کر سکتی ہے اور اسلام زندگی کے معاملات پر دوبارہ غلبہ پا سکتا ہے، کیونکہ صرف خلافت ہی اسلام کے وجود کو یقینی بنا سکتی ہے اور یہی وہ واحد طریقہ کار ہے جو اسلام نے مقرر کیا ہے۔
It is the only way that the Ummah can attain her revival and Islam can return to dominate life’s affairs, as it is only the Khilafah that can ensure the existence of Islam and this is the only methodology that Islam has laid down.